植野　本日の対談では，バレットが提唱した構成主義的情動理論について，精神科臨床や医療一般にもたらされる示唆も含めて考えられればと思います。よろしくお願いします。

普遍的な「情動」は実在するのか

植野　バレットの理論について話す前に，バレットが情動についての本質主義（註）であるとして批判した古典的理論を確認しておきたいです。

榊原　いわゆる「基本情動理論」ですね。簡単に言うと，私たちの情動は基本的なカテゴリーに分けられ，それはヒトという生物種に普遍的であるという考え方です。

植野　私たちは喜怒哀楽といった感情を自分たちが持っていると思っていますし，実際にそうした感情を体験します。成人だけでなく，小さな子どもであっても泣いたり笑ったり，怖がったりします。また，自分や他人の感情を，少なくともある程度は感じ取ることができます。それは文化の違いや，時には生物としての種の違いを超えて成立することです。餌をもらった犬の仕草を見て，その犬が喜んでいると感じることもあるでしょう。喜怒哀楽といった基本的な情動は，年齢や性別，時代や文化の違い，さらには生物としての種の違いを超えた普遍的なものであって，同様の身体的あるいは神経的基盤によって成立していると考えるのが基本情動理論です。何を基本的な情動として考えるかは立場によってやや異なりますが，とにかく情動には基本的なカテゴリーがあると考えます。

榊原　心理学者ポール・エクマンが基本情動として挙げたものは，喜び・悲しみ・恐怖・怒り・驚き・嫌悪の6つです。この6つの感情に関しては，それぞれ特徴的な表情と一対一で対応していて，それが世界中どこでも変わらないとエクマンは主張しました。他の社会から隔絶されジャングルの奥地に住む人に，特定の感情に対応する人間の表情を写した写真を見せると，その表情がどの感情を示しているかを正しく選べるという研究結果が立て続けに出たため，文化等に依存しない生物学的に規定された基本的な感情が存在するとの主張が一世を風靡したというわけです。

植野　この見解のルーツはチャールズ・ダーウィンにまで遡ると言えますが，それが20世紀後半にエクマンによって広く研究され，科学としての心理学における一つの定説となりました。

榊原　こうした考えは，精神医学や臨床心理学の実践でも無意識の前提となっています。精神科医は抑うつ（悲しみ）がみられる患者さんに対して，DSMなどの国際的な診断基準に基づいてうつ病であるとの診断を下し，抗うつ薬を処方するといった治療を行います。その際に，悲しみや抑うつが実在する普遍的な情動であることに疑問を抱くことはまずありません。

感情は「構成」されるものであるとの主張

植野　バレットはまさに，その前提に異議を唱えました。2006年に発表した論文^2）で，バレットは基本情動理論を支えるとされるエビデンスを徹底的に検証します。表情と情動，自律神経系の生理学的な反応と情動が一対一で対応するという主張を一つひとつ取り上げ，科学的な裏付けが脆弱であることを示すのです。すなわち，情動とは生物学的にインストールされたものでもなければ，あらゆる文化を超えて存在する基本的なカテゴリーでもないと。その上でバレットが提案するのが，私たちの感情は構成されるという「構成主義的情動理論」です。

榊原　「構成される」というのがキーワードですね。バレットによれば，ある場面で私たちが経験する感情とは，コアアフェクト・外受容感覚・概念化・実行機能といった汎用的な心理プロセスの相互作用を通じて構成されるものです。コアアフェクトとは，内受容感覚すなわち身体内部からの信号が意識に上った状態であり，快不快（valence）と覚醒度（arousal）という二次元で表現されます。それが外界の知覚と組み合わさり，概念化のプロセスによって過去の経験の記憶と照合されながら感情カテゴリーへと分類されてゆく。実行機能はこれらのプロセスを制御し，統一的な感情経験を作り出す役割を担います。

植野　ポイントは，そうした構成のプロセスが言語や文化の影響を強く受けるという点です。例えば日本人は青信号の色を「青」と呼びますが，私たちの言う青信号は他の文化圏の人にとっては緑に見えるかもしれない。それでも私たちはその色を「青」として知覚している。感情も同様で，私たちが喜怒哀楽として体験しているものも，私たちがそういう言葉で切り分けているからそう体験されるのであって，その切り分け方は言語や文化によって異なり得ます。バレットによれば，基本的とされる情動であっても，それは変わらないということです。

榊原　バレットの議論の中で，タヒチの人々は「悲しい」に相当する語彙を持っていないという例が出てきます^1）。そのためタヒチ人は，「私は悲しい」に相当する表現を口にしません。とはいえ，「悲しい」という語彙がないとしても，タヒチ人も悲しみの感情は当然持っていて，ただそれにぴったり当てはまるような言葉を持ってないだけだというのが，常識的な感情に対する理解の仕方だと思います。しかし，バレットの構成主義的情動理論では，そういう場面で「いや，悲しいという語彙がないのなら，彼らは悲しみを感じていないのだ」と主張します。それがバレットの理論の，常識的な考え方とは違う特異的なところだと考えています。

植野　バレットの理論では，感情の身体的基盤として私たちに備わっているのはコアアフェクトのみです。コアアフェクトは前述のとおり快不快と覚醒度という2つの軸からなる連続的な座標空間上に表現されます。私たちが喜怒哀楽として体験しているものは，この連続空間を言語によって区切ることで初めて構成されます。例えば座標空間のある領域を，日本人は「怒り」，米国人は「anger」と呼ぶ。それらの領域はほぼ重複するため，「怒り」や「anger」は普遍的・生得的なものに見えますが，バレットによればそうではありません。実在するのはコアアフェクトだけで，その成分は快不快と覚醒度の2つの連続変数のみ。喜怒哀楽のような離散的なカテゴリーは構成されるものであって，それらのカテゴリーに一対一対応する身体的基盤は実在しない，ということです。

「情動の粒度」と「身体予算」が臨床にもたらす視点

榊原　バレットの言うように感情を構成主義的に考えたとき，精神医療における概念や実践はどのように変わり得る，ないしは影響を受けると考えられるでしょうか。

植野　1つ目は，「情動の粒度（granularity）」に関する話です。情動に関する語彙を細かくすることで，感情への対処が変わるかもしれません。ただ「怒っている」だけだと反射的に行動してしまいますが，「悔しい」「憎い」など，より細かく体験される情動を構成することで，違ったアクションにつなげられるかもしれません。感情の語彙を豊かにすることには治療的な価値がある可能性があります。

　2つ目は，精神科の診断についてです。バレット自身の体験談ですが，仕事や育児ですごく疲れているときに精神科に行ったら「うつ病ですね」と言われたことがあるそうです。彼女は「疲れているだけだ」と伝えたものの，医師は「うつ病」と診断した。結果的には話し合うことで「疲労」であるとの見解に落ち着いたそうですが，もしそこで彼女が「私はうつ病なのだ」と受け入れていたら，自分自身の状態や感情を本当にうつ状態として構成していたかもしれないと述べています。私たち精神科医は「気分障害」や「抑うつ状態」といった言葉で疾患概念を作っていますが，怒りや悲しみなどさまざまな感情が構成されたものであるという視点は，精神科の症候学や疾患分類について再考を促すものです。

　3つ目は，「身体予算（body budget）」の話です。バレットによれば，脳は身体的な予算（エネルギーや資源）を管理する予測マシンです。状況を予測して予算を配分する上で，情動が役に立っています。逆に言えば，睡眠不足や栄養不足で身体予算が十分に確保されていないと，情動的な経験も貧しいものになり，メンタルヘルスにも悪影響が出ます。落ち込んでいる人に対しては，傾聴する前に，まずは温かいものを食べて，暖かい部屋で十分な睡眠をとってもらうことが第一ではないでしょうか。精神療法というと心の問題ばかりに目を向けがちですが，健全な心のためにはまず身体の状態が良く保たれていることが大事だという示唆を与えてくれます。

榊原　確かに，「情動の粒度」が高い人（感情を細かく語り分けられる人）のほうが，社会的にうまく適応できるし心の健康度も高いとバレットは述べています。一時期流行したEQ（心の知能指数）を重視する立場ですね。ただ，この「情動粒度を細かくしたほうがいい」という考え方は，構成主義的な情動理論のラディカルな主張とはむしろ真逆だと思います。構成主義の主張に素直に従えば，「悲しみ」という言葉がなければ悲しみに苦しむこともないはずです。だから，感情の語彙をなくしてしまったほうが，人間は感情に苦しまなくて済むはずだ，というのが論理的な帰結のはずです。バレットが感情粒度の重要性を擁護するのは，構成主義的情動理論から導きだされたものというよりは，常識に基づいた考えだと思います。

　これに関連して，私が師事した認知行動療法家の堀越勝先生から教わったのは，「人間の情動なんて喜怒哀楽ぐらいしかないのだから，そこを細かく分ける意味はない」ということでした。感情の種類を細かく分け正確に言語化することを重視するのは「フォーカシング」という心理療法の一派です。認知行動療法にとって大事なのは感情の種類を細かく区別することではなく，「感情に伴う認知」をしっかりと言語化できることです。構成主義的な考え方に近いのは，むしろこの認知行動療法のスタンスかもしれません。一方で，現実に対処するためには，状況を正確に認知・把握することが不可欠であり，これが認知行動療法で言う「認知再構成」にかかわってきます。

　また，「身体予算」の話にも関連しますが，バレットは最近流行りの「予測誤差理論（脳は予測誤差を最小化するように働く）」の枠組みを踏襲しています。この理論に基づくと，感情が実在しないだけでなく，感情・思考・知覚・記憶といった心の働きの区別さえ，実は存在しないということになります。もっと言えば，怒りや悲しみといった感情と，痛みや倦怠感などの身体的感覚の区別もありません。これらは人間が作った境界線であり，脳の機能レベルでは区別がない。精神科医は「心の治療をしている」と言って区切りを作りますが，心と体の境界は明確なものではないというのが，バレットから学べる大きな点です。植野先生がおっしゃるように，精神疾患を治療する際も，身体の状態に注目することが非常に重要だという示唆につながるのではと考えます。

感情の構成には「適切さ」の制約がある

植野　冒頭で犬の情動に言及しましたが，バレットの理論によると，動物には情動を構成する言葉がありません。それでは誰が動物の情動を読み込んでいるのかというと，周囲の人間だということになります。同様のことは，情動を表出できない，あるいは，そのための言葉を持たない患者さんとのかかわりにおいても言えるかもしれません。古典的には情動は個体が持つものとイメージされがちですが，周囲の人々とのかかわりのなかで形作られてゆくものでもあると言えます。例えば家族から「あなた，怒っているみたい」と言われて，「怒ってはいるわけではない」と思いながらも，だんだん「これは怒っているということなのか」と構成されていくこともあるかもしれません。構成主義の考えを推し進めると，情動は相互的な関係の中で構成されるとも言えるのではないでしょうか。

榊原　哲学の理論でも，人間の心の働きは「相互主観的に構成される」という立場があります。子どもが言語を学ぶ過程で，周りの大人が「こういう場面ではこういう感情を持つべきだ・持つはずだ」と教えることで，実際にそういう感情を持つようになる。これは極めてバレット的な世界観です。ただし，どんなふうにも構成できるかというとそうではありません。構成することが適切であるものとそうでないものがあるはずです。バレットが疲労を「うつ病」と診断されかけた例のように，構成主義を徹底すれば「うつ病として構成されたならそれが真実」になってしまいますが，臨床家としては「それは誤診だ」と言いたいです。

植野　逆もまた然りで，うつ病の人に「根性が足りない」「ただの過労だ」と言ってしまうのも危険ですよね。情動は構成されると言っても，それは私たちの思い通りに，ほしいままに構成できるということではありません。

榊原　そう思います。スパルタ人の子どもは，友達に馬鹿にされて泣いてしまったときに，「怒れ，反撃しろ」と親から叱咤され，ある程度までは実際に怒りを抱くようになるかもしれませんが，やはり生物学的な限界や，適切さという制約はあるはずです。不適切な感情として構成されてしまえば，本人のQOLを損なうことになります。臨床家としては，適切な感情を抱けるように支援するというのが役割になるでしょう。構成主義と言っても，何でもありにはならないということです。

日常言語と科学の言語との狭間で

榊原　臨床に関しては，感情が実在するのか構成されたものなのかを真剣に考えなくても大きな問題は生じません。一方で，構成主義的情動理論は，情動に関する科学的研究へ大きなインパクトをもたらしたのではないかと思います。怒りや恐怖といった情動のカテゴリーが実在すると考える基本情動理論か，コアアフェクトをディメンジョン（連続量の組み合わせ）でとらえる構成主義かという対比は，精神医学におけるカテゴリー診断（DSM，ICDなど）かディメンジョン診断（RDoC，HiTOPなど）かという議論とパラレルです。現在，研究の世界ではカテゴリー派は追いやられ，精神病理をディメンジョンとしてとらえるほうが科学的に優勢になっています。統合失調症の遺伝子研究などからも，精神疾患をカテゴリーで分けることには無理があることがわかってきています。バレットは，人間の心を科学的に研究していく際には，私たちが日常的に用いている心に関するカテゴリカルな語り方に引きずられないように注意し，脳神経系の働きや観察されたデータに立脚した新しい概念を模索していくべきだと考えているわけです。

植野　ただ，カテゴリーが古くてディメンジョンが新しいから良い，とは一概に言えません。カテゴリー化することで「この診断ならこの薬」といった臨床的な方針が定まるメリットはやはりあるからです。全てが「なだらかな変化」だと，臨床現場では対応が難しくなります。相手が怒っているときと喜んでいるときで対応が変わるように，カテゴリー分けには実践的な有用性があります。先ほど，構成することが適切であるものとそうでないものがあるとのお話がありましたが，目的によって使い分けが変わってくるイメージです。

榊原　おっしゃる通りです。結局，怒りや悲しみといった概念は人間が日常で使うためにあります。基本情動がなぜ6種類なのかを考えたとき，6種類の感情が客観的に実在するからではなく，人間の認知スタイルが物事をそれぐらいの数に分類して把握するのに長けているからと考えるのがよいのかもしれません。そうだとすると，人間が日常的に使う道具である感情の概念を，基本的な感情として5～6種類に分けておくのは極めて実用的です。科学的に感情の研究をする際の方針と，日常や臨床で感情について考える時のスタンスは分けて考えたほうがいいということです。

植野　同意します。バレットの主張は，感情の認知神経科学を推し進める上では喜怒哀楽といった日常言語ではなくコアアフェクトのような科学の言葉を使うべきだ，というものです。一方で私たち臨床家は，医学という科学とその言語を学びながら，臨床実践では日常言語を使って患者さんと接します。同じ「怒り」という語を使っていても，日常言語と科学の言語とでは異なる対象を指しているかもしれない――。すなわち，言語の間にあるギャップを自覚せよ。これが，精神科医療の実践にとって，バレットの理論から得られる大切な示唆であると感じました。

榊原　繰り返しになりますが「心と体の区別」も客観的なものではなく，構成されたものだという点には注意が必要です。身体医学と精神医学という区別も恣意的なものです。もちろん，脳と肝臓は別の臓器ですが，主観的な症状の領域では，痛みや疲労，倦怠感などの身体症状と，悲しみや不安などの精神症状をはっきり区別することはできません。バレットの理論からは，「精神医学はもっと身体医学を学ぶべきだし，身体医学はもっと精神医学を学ぶべきだ」という，心身症的な領域の重要性が導けると考えます。

（了）

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註：ある種別Xに関する本質主義（essentialism）とは次のような立場である。ある種別XにはXをXたらしめる本質があり，それはXに属する事物全てに普遍的に備わる。またXのさまざまな性質はこの本質によって規定される。例えば金は全て共通の原子構造（原子番号79）を持ち，この構造が金の色・展延性・導電性といった性質を定める。この原子構造こそ金の本質である。

それに対して構成主義（constructionism）とは次のような立場である。ある種別Xは自然かつ必然的と思われているが，実際には社会や文化，歴史や権力構造の影響のもとで構成されたものである。したがってXに必然的とされる性質は実のところ偶然的であり，別様であり得る。例えば「女児はピンクを好む」という傾向は必然ではない。「女児」という種別自体，自然かつ必然的とは言えない。

参考文献

1）リサ・フェルドマン・バレット（著），高橋洋（訳）．情動はこうしてつくられる──脳の隠れた働きと構成主義的情動理論．紀伊國屋書店；2019．
2）Perspect Psychol Sci. 2006［PMID：26151184］